675648c2785e9a3
حکمت معاصر

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسندگان

1 دانشجوی دکتری فلسفۀ تطبیقی، گروه فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی (نویسنده مسئول)، تهران، ایران.

2 استاد، گروه فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایران

چکیده

رمزگرایی از دیرباز در دین، عرفان و فلسفه به‌کار بسته‌شده است. شیخ اشراق با زبان رمزآگین، درون‌مایه‌های متعالیِ ناگشوده به زبان متعارف و عقل استدلال‌گر را به تصویر می‌کشد. او سنت پیشاارسطویی، به‌خصوص افلاطون را نمایندۀ غربی خمیرۀ ازلی حکمت می‌شمارد. مسئلۀ بنیادی مقاله، واکاوی نقش نگاه رمزاندیشانۀ سهروردی در تعبیر حکمت افلاطونی از قِبَل خمیرۀ ازلی است. با رویکردی توصیفی-تحلیلی و تطبیقی و ضمن ارجاع به آثار دو حکیم، خصوصیات زبان رمزی و پیوندش با حقایق متعالی، خمیرۀ ازلی و آموزه‌هایی نظیر تزکیۀ نفس، القای الهی، کشف و شهود بررسی می‌شود. نتایج نشان می‌دهد: نخست، رمز با حقایق متعالی پیوند دارد. دوم، خمیرۀ ازلی حکمت دو وجه جهان‌شمول (تاریخی) و الهی (فراتاریخی) دارد. سوم، فهم حقایق و بنیاد مشترک الهی، با تجرید نفس و بصیرت امکان‌پذیر است. چهارم، زبان رمزی پای در وادی ذوق و شهود می‌نهد. پنجم، افلاطون، به‌مثابه حکیمی الهی، اهل ذوق، شهود و تجرید است و حکمتش سرشار از حقایق متعالی. ششم، بیان رمزی، شیوۀ افلاطون- و دیگر حکما- است. بدین‌سان، سهروردی با افلاطون مواجهه‌ای رمزگرایانه از قِبَل خمیرۀ ازلی به‌کار می‌بندد. او با این مواجهه، به انتقال معانی اشراقی می‌پردازد و در خوانش خود، حکمت را نه در بطن تاریخ، که در فراسوی تاریخ می‌جوید.

کلیدواژه‌ها

موضوعات

عنوان مقاله [English]

Sheikh Ishraq's mystical confronting with the Platonic tradition in his perception of eternal wisdom

نویسندگان [English]

  • Cyrus Alipour 1
  • Hosein Kalbasi Ashtari 2

1 PhD student, Comparative Philosophy, Department of Philosophy, Allameh Tabataba'i University, Tehran, Iran (corresponding author

2 Professor, Department of Philosophy, Allameh Tabataba'i University, Tehran, Iran.

چکیده [English]

Abstract
Symbolism has long been applied to religion, mysticism, and philosophy. Shaykh al-Isrāq, al-Suhrawardī, through his symbolic language, portrays transcendent themes that are beyond the reach of ordinary language and demonstrative reason. Al-Suhrawardī views the pre-Aristotelian tradition, particularly Plato, as the Western representative of the primordial tradition of wisdom. The fundamental problem addressed in the present article is an analysis of al-Suhrawardī's symbolist perspective and its impact on interpreting Platonic wisdom based on the primordial tradition. The present research adopts a descriptive-analytic and comparative approach, referencing the works of both philosophers—al-Suhrawardī and Plato—to analyze the characteristics of symbolic language and its fundamental connection to transcendent truths and the primordial tradition of wisdom, and doctrines such as the purification and detachment of the soul, divine illumination (al-ishrāq) and inception, revelation (al-kashf), and intuition (al-shuhūd). The results indicate: first, a symbol is connected to and arises from transcendent truths. Second, the primordial tradition of wisdom has two aspects: a universal aspect (historical) and a divine aspect (nonhuman and trans-historical). Third, understanding transcendent truths and the shared divine foundation is possible through elements such as the detachment and purification of the soul and inner insight. Fourth, symbolic language enters the realm where experience and intuition serve as its dynamic elements. Fifth, Plato, as a divine sage, is a man of mystical experience and intuition who attained the state of detachment from the body (khalʿ al-badan); his wisdom is filled with transcendent truths. Sixth, symbolism is the means through which Plato and other philosophers expressed themselves. Thus, al-Suhrawardī employs a symbolic approach based on the primordial tradition when interpreting Plato. Through this approach, he conveys the profound meanings of the wisdom of illumination, seeking wisdom not in history but beyond it, in his interpretation of this tradition and others..
 
 
 
 
Introduction
Islamic philosophy is undeniably influenced by Greek philosophy, particularly Platonic thought. Al-Suhrawardī sought to establish a connection between ancient Persian wisdom and ancient Greek philosophy. Some scholars, like Henry Corbin, believe that his objective was to revive ancient Iranian wisdom. Al-Suhrawardī believed that the "Khosrowian tradition" (khamīra khusrawānī) and the "Pythagorean tradition" (khamīra Fīthāghūrī) are two manifestations of the primordial tradition (khamīra azalī) of wisdom. Through a symbolist approach, he highlighted primordial wisdom in his allegorical and mystical historiography. By reviving Khosrowian wisdom, he presented the shared foundations and symbols of early philosophers as a fundamental unity.
Research Method
This research adopts a descriptive, analytic, and comparative method to examine the characteristics of symbolic language by referencing the texts of al-Suhrawardī and Plato. It analyzes the connection of this language to transcendent truths, the primordial tradition of wisdom, and doctrines such as the purification and detachment of the soul, illumination, divine inspiration, and intuitive experience. Through this analysis, it will become clear how al-Suhrawardī approached the Platonic tradition and how illuminative wisdom aligns with that tradition and the primordial tradition of wisdom through symbolism. The research does not aim to demystify or compare the similarities and differences in the symbolic languages of these two philosophers, nor does it seek to measure how much al-Suhrawardī drew from Plato’s works.
Discussion and Results
The symbolist approach is a creative use of symbols to express profound and transcendent philosophical and mystical truths, which require insight and the liberation of the soul to be understood, as they transcend ordinary language and rational perception. In the "primordial tradition of wisdom," al-Suhrawardī's use of symbolism is not merely a means to convey knowledge but a path to attaining mystical experience and the direct understanding of spiritual truths. Al-Suhrawardī views himself as a follower of Plato, and his approach to the Platonic tradition is reflected in their shared mystical experiences.
Al-Suhrawardī bases his methodology on a combination of theoretical knowledge and intuitive experience, viewing both as essential. He sees discursive reason as a prelude to intuition, though he emphasizes the superiority of mystical experiences over discursive reasoning. His critique of Peripatetic philosophy, particularly Aristotelian rationality, serves as a path toward illuminative wisdom and inner intuition. Al-Suhrawardī underscores that while discursive wisdom is a prerequisite for intuitive wisdom, the latter is ultimately attained through intuition, not conceptual arguments.
In his encounter with the Greek tradition, al-Suhrawardī adopts both a negative and a positive approach. In his negative approach, he critiques the autonomous Aristotelian rationality embraced by the Peripatetic philosophers. In his positive approach, he views pre-Aristotelian wisdom, particularly Plato’s, as a branch of illuminative wisdom. By focusing on the shared roots of ancient Iranian and Greek philosophies, he seeks to characterize both traditions as manifestations of the same truth.
The concept of “perennial reason” in traditionalism refers to the eternal and primordial wisdom that has manifested across various religions and cultures, and is accessible through intuitive reason. Al-Suhrawardī similarly believes in a "primordial and sacred tradition of wisdom," which has appeared in traditions such as those of Iran, India, Egypt, and Greece. Both perspectives emphasize the hierarchy of being and the existence of a sacred, eternal, and divine entity beyond history and humanity. They hold that truth can only be grasped through intuitive reason and symbolic language, rather than discursive reason. Both al-Suhrawardī and Plato stress the importance of spiritual training and purifying the soul to attain divine truth and light. Al-Suhrawardī asserts that divine philosophers such as Plato, Hermes, and Pythagoras attained these truths through illumination and intuition, employing symbolic language to express them.
Perennial wisdom has two dimensions: one oriented toward the divine realm and the other toward the historical context. The primordial tradition of wisdom (perennial reason) serves as the shared motif through which the historical traditions of Iran, Greece, and other civilizations converge. This tradition manifests as a trans-historical (divine) phenomenon within the framework of historical (human) traditions. Building on this concept, al-Suhrawardī emphasizes the eternal and divine aspect of wisdom. He views his symbolic approach to the Platonic tradition as a means of expressing and deeply understanding ancient divine wisdoms, which cannot be conveyed through ordinary language. This symbolic approach enables al-Suhrawardī to draw upon shared concepts between illuminative and Platonic wisdoms, examine and interpret these ideas more profoundly, and transcend human history and traditions.

کلیدواژه‌ها [English]

  • al-Suhrawardī
  • Plato
  • the primordial tradition of wisdom
  • perennial wisdom
  • symbolist approach
  • intuitive experience
قرآن.
احترامی، رحمان، (1401)، «هویت تفکر فلسفی یونانی در نزد شیخ اشراق»، فصلنامۀ اندیشۀ دینی دانشگاه شیراز، دورۀ 22، سری 3، شمارۀ 84، 19- 3.
اعوانی، غلامرضا، (1382)، «مبانی هستی‌شناختی و معرفت‌شناختی نگاه نمادین به جهان»، فصلنامۀ خیال (فرهنگستان هنر)، شمارۀ 5، 53- 42.
افلاطون، (1380)، دورۀ آثار افلاطون، ترجمۀ محمدحسن لطفی-رضا کاویانی، تهران: شرکت سهامی انتشارات خوارزمی.
امامی‌جمعه، سیدمهدی و زهرا طالبی، (1391)، «سنت و سنت‌گرایی از دیدگاه فریتیوف شوان و دکتر سید حسین نصر»، الهیات تطبیقی، سال سوم، شمارۀ هفتم، 56- 37.
امامی‌جمعه، سیدمهدی، (1382)، «وجوه هرمنوتیکی رمز در فلسفۀ اسلامی»، پژوهش‌های فلسفی-کلامی، دورۀ 4، شمارۀ 15 و 16، 13- 2.
ایزوتسو، توشی‌هیکو، (1372)، «اندیشۀ اشراقی»، ترجمۀ همایون همتی، کیهان فرهنگی، سال دهم، شمارۀ 12، پیاپی 107، 39- 36.
آژیر، اسداله، آزاده الیاسی، (1398)، «انسان‌شناسی رمزی در داستان‌های عرفانی شیخ اشراق»، فصلنامۀ اندیشۀ دینی دانشگاه شیراز، دورۀ 19، شمارۀ 2، پیاپی 71، 22- 3.
حبیبی، نجفقلی و مریم حسینی الموسوی، (1390)، «خودشناسی ازنظر افلاطون و سهروردی»، پژوهش‌های اخلاقی، شماره 6، 120- 109.
خلیل‌نیا، زهرا و رضا اشرف‌زاده، (1398)، «رمز و رازها در آثار سهروردی و مصیبت‌نامه عطار»، مطالعات ادبیات تطبیقی، سال سیزدهم، شمارۀ 51، 192- 161.
دستجردی، امیرحسین وحید، سعید بینای مطلق، و یوسف شاقول، (1398)، «سمبولیسم از منظر سنّت‌گرایی»، جاویدان‌خرد، شمارۀ 35، 232- 207.
رحمانی، منصوره و احدفرامرز قراملکی، (1395)، «هویت سلوکی فلسفه: مقایسۀ افلاطون و سهروردی»، فصلنامة فلسفه و کلام اسلامی آینة معرفت، سال شانزدهم، شمارۀ چهل و ششم، 79- 61.
رضایی، مرتضی و سیدیدالله یزدان‌پناه (1389)، ««مُثُل» در نگاه شیخ اشراق و تطبیق اجمالی آن با اندیشۀ افلاطون»، معرفت فلسفی، سال هفتم، شمارۀ چهارم، 165- 131.
روحانی‌فرد، معصومه، حمید عالی کردکلایی، (1399)، «بررسی مقایسه‌ای انواع و کارکرد نماد در داستان‌های عرفانی ابن‌سینا و سهروردی»، فصلنامۀ علمی عرفان اسلامی، سال هفدهم، شمارۀ 65، 316- 295.
زارع، زهرا، (1398)، تبارنامۀ اشراقیان، تهران: هرمس، نسخۀ فیدیبو.
سهروردی، شیخ شهاب‌الدین یحیی، (1372)، مجموعه مصنفات شیخ اشراق (جلد اول تا چهارم)، به تصحیح و مقدمۀ هنری کربن، تهران: مؤسسۀ مطالعات و تحقیقات فرهنگی (پژوهشگاه)، چاپ دوم.
---------- (1393)، المشارع و المطارحات (الطبیعیات)، تصحیح و مقدمۀ نجفقلی حبیبی، تهران: انتشارات کتابخانه، موزه و مرکز اسناد مجلس شورای اسلامی.
سیدعرب، حسن، (1388)، «افلاطون به روایت سهروردی»، حکمت و فلسفه، سال پنجم، شمارۀ سوم، 58-49.
شجاعی، جواد، (1389)، تطبیق هستی‌شناسی افلاطون و سهروردی، پایان‌نامة کارشناسی ارشد، اصفهان: گروه فلسفه دانشگاه اصفهان.
شمیسا، سیروس. (1370). بیان. تهران: انتشارات فردوس و انتشارات مجید. چاپ اول.
شهرزوری، محمد بن محمود، (1372)، شرح حکمة‌الإشراق، تصحیح، تحقیق و مقدمۀ حسین ضیایی، تهران: پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگى.
صابری، علی‌محمد، (1399)، «ماهیت رمز و تمثیل ادبی؛ (بررسی رسالۀ تمثیلی فی حقیقة‌العشق سهروردی)»، فصل‌نامة تحقیقات تمثیلی در زبان و ادب فارسی، شمارۀ چهل و پنجم، 90- 75.
صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، (1378)، رسالة فی‌الحدوث (حدوث العالم)، تهران: بنیاد حکمت اسلامی صدرا.
عالیخانی، بابک، (1394)، «خمیرۀ ازلی در نزد سهروردی و رنه گنون»، جاویدان‌خرد، شمارۀ 27، 112- 91.
غلام‌پور، عباس، (1394)، «تأثیر افلاطون در آرای معرفت‌شناختی شیخ اشراق»، فصلنامۀ علمی-تخصصی فرهنگ پژوهش، شمارۀ 23، 181- 161.
فخری، ماجد، (1386)، «انتقاد سهروردی از مشائیان مسلمان»، ترجمۀ ملیحه کرباسیان، ماهنامۀ پژوهشی اطلاعات حکمت و معرفت، سال دوم، شمارۀ 6، 25- 22.
کربن، هانری، (1374)، ارض ملکوت، ترجمۀ سیّدضیاءالدین دهشیری، تهران: طهوری.
---------- (1385)، روابط حکمت اشراق و فلسفۀ ایران باستان، ترجمۀ احمد فردید و عبدالحمید گلشن، تهران: مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران.
---------- (1395)، تاریخ فلسفۀ اسلامی، ترجمۀ جواد طباطبایی، تهران: مینوی خرد.
---------- (1397)، چشم‌اندازهای معنوی و فلسفی اسلام ایرانی؛ سهروردی و افلاطونیان پارس، ترجمۀ انشاءالله رحمتی، تهران: صوفیا.
کمالی‌زاده، طاهره، (1390)، «بررسی مراتب شهود در معرفت‌شناسی اشراقی»، مجلۀ فلسفه و کلام اسلامی، شمارۀ یکم، سال چهل و چهارم، 113- 93.
کورنگ‌بهشتی، رضا و مجید طاوسی ینگابادی، (1400 الف)، ««مشق مرگ»؛ قرابت مضمونی و بیانی سهروردی و افلاطون در باب مسئلۀ تجرید»، الهیات تطبیقی، سال دوازدهم، شمارۀ بیست و ششم، 156- 139.
---------- (1400 ب)، «قرابت بیان رمزی-تمثیلی سهروردی و افلاطون دربارۀ خودشناسی به‌عنوان سرآغاز سلوک فلسفی»، مجلۀ علمی جاویدان‌خرد، شمارۀ 39، 286- 255.
گلشنی، سیدجمال، (1386)، «نقد و بررسی مبانی حکمت خالده با توجه به دیدگاه‌های دکتر سیدحسین نصر»، مجلۀ علمی- پژوهشی دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی دانشگاه اصفهان، دورۀ دوم، شمارۀ پنجاه و یکم، 154- 143.
گنون، رنه، (1382)، «کلمه و نماد»، ترجمۀ فرزانه طاهری، فصلنامۀ فرهنگستان هنر، شمارۀ 5، 83- 78.
محمدپور، علی، سیدابوالقاسم حسینی، (1396)، «بررسی جایگاه رمز در اندیشۀ سهروردی بر اساس کتاب «حکمةالاشراق»»، فصلنامۀ الهیات هنر، شمارۀ 8، 106- 83.
مظاهری، عبدالرضا، (1386)، «رمز در داستان‌های رمزی شیخ شهاب‌الدین سهروردی»، ادیان و عرفان، سال چهارم، شمارۀ 13، 28- 13.
مهدوی، منصور؛ پارسانیا، حمید، (1391)، «ارزیابی حکمت خالده»، معرفت فلسفی، سال نهم، شمارۀ سوم، 124- 101.
نصر، سیدحسین، (1382)، نیاز به علم مقدس، ترجمۀ حسن میانداری، قم: نشر طه، چاپ دوم.
---------- (1385)، معرفت و معنویت، ترجمۀ انشاءالله رحمتی، تهران: دفتر پژوهش و نشر سهروردی، چاپ سوم.
نوربخش، سیما سادات، (1388)، «مبانی معرفت‌شناسی حکمت اشراق سهروردی»، حکمت و فلسفه، سال پنجم، شمارۀ اول، 47- 31.
والبریج، جان، (1371)، «نقد و بررسی کتاب: دانش و اشراق، تحقیق در باب حکمت الاشراق سهروردی حسین ضیائی»، ایران‌نامه، سال دهم، شماره 38، 384- 379.
الهروی، محمد شریف نظام‌الدین احمد، (1358)، انواریه، ترجمه و شرح حکمةالاشراق سهروردی، متن انتقادی و مقدمه: حسین ضیائی، تهران: مؤسسۀ انتشارات امیرکبیر.
همازاده، مهدی و سیدابوالقاسم حسینی‌ژرفا، (1394)، «رمزگشایی از نمادها در داستان‌های سهروردی بر پایۀ مبانی فلسفی حکمت اشراق»، فصلنامۀ علمی-پژوهشی آیین حکمت، سال هفتم، شمارۀ 25، 231- 205.
هنری، احمدرضا، (1398)، «رمزپردازی معرفت در اندیشۀ ملاصدرا»، دوفصلنامۀ علمی پژوهشی پژوهش‌های معرفت‌شناختی، سال هشتم، شمارۀ 18، 156- 141.
هنری، احمدرضا، طاهره کمالی‌زاده و ایرج داداشی، (1398)، «مبانی هستی‌شناختی رمزپردازی در حکمت متعالیه صدرایی»، دوفصلنامۀ پژوهش‌های هستی‌شناختی، سال هشتم، شمارۀ 15، 203- 183.
یزدان‌پناه، سیدیدالله، (1389)، حکمت اشراق (ج 2)، تحقیق مهدی علی‌پور، قم: پژوهشگاه حوزه و دانشگاه.
 
Corbin, Henry, (1977), Spiritual Body and Celestial Earth (From Mazdean Iran to Shi'ite Iran), translated from French by Nancy Pearson, Princeton: Princeton University Press.
--------- (1994), The Man of Light in Iranian Sufism, Translated from the French by Nancy Pearson, New York: Omega Publications.
--------- (1998), The Voyage and the Messenger: Iran and Philosophy, Berkeley, California: North Atlantic Books.
Dostal, Robert J. (1992), "Beyond Being: Heidegger's Plato", in: Martin Heidegger: Critical Assessments, ed. Christopher Macann, London. pp. 61-89.
Heidegger, Martin, (1962), “Plato's Doctrine Of Truth”, trans. John Barlow, In William Barrett and Henry D.A.Ken (ed.), Philosophy Of The Twentieth Century: An Anthology, (pp. 251-270), New York, Random House, 1st edition.
Nasr, Seyyed Hossein, (2010), In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought / Seyyed Hossein Nasr with Ramin Jahanbegloo, introduction by Terry Moore, Santa Barbara, California: Praeger.
Preus, Anthony, (2007), Historical Dictionary of Ancient Greek Philosophy, Toronto: The Scarecrow Press.
Suhrawardi, Shihāb ad-Dīn Yahya ibn Habash, (1999), The Philosophy of Illumination, Translated by John Walbridge and Hossein Ziai, New York: Brigham Young University Press.
Walbridge, John, (2000), The Leaven of the Ancients: Suhrawardi and the Heritage of the Greeks. SUNY Press (State University of New York Press).
--------- (2005), "Suhrawardi and Illuminationism", in The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, ed. Peter Adamson & Richard C. Taylor, Cambridge University Press, pp. 201–223.
Ziai, Hossein, (1990), Knowledge and Illumination A study of Suhrawardi’s Hikmat al- Ishraq, University of California, Los Angeles, Scholars Press, Atlanta.
--------- (1996), "Shihab al-Din Suhrawardi: founder of the illumination school", in: Routledge History of World Philosophies, Volume 1, History of Islamic Philosophy, edited by Seyyed Hossein nasr and Oliver Leaman, Lndon and New York: Routledge.