675648c2785e9a3
حکمت معاصر

نقش مرگ اندیشی در تحقق آزادی از دیدگاه ملاصدرا و هایدگر

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسندگان

1 دانشجوی دکتری فلسفه (گرایش حکمت متعالیه) دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران

2 دانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران

3 استاد گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران

10.30465/cw.2025.51727.2103
چکیده
مسئله این مقاله بررسی تطبیقی نقش مرگ اندیشی در تحقق آزادی در نگاه ملاصدرا و هایدگر است. مرگ اندیشی نزد این دو فیلسوف ارتباط وثیقی با مسئله آزادی دارد. آزادی صدرایی به معنای «فراروی در تعالی» و «تقرب به حقیقت نامتناهی از طریق معرفت نفس» و آزادی هایدگری به معنای «برون ایستایی و فراروی در بستر پرسش از هستی» است. مرگ صدرایی یعنی «ورود به ساحت و عوالم باطنی» و مرگ هایدگری یعنی «نه دازاین». این مقاله با استفاده از آثار این دو فیلسوف و شارحان آنان با روش توصیفی_تحلیلی به تبیین حقیقت آزادی، اسارت، مرگ اندیشی و مقومات آن و نقش مرگ اندیشی در آزادی نزد آنان، و سپس به صورت تحلیلی_تطبیقی به مقایسه این دو دیدگاه پرداخته است. نتایج: فلسفه هایدگر دارای نقصان بوده و برتری با دیدگاه ملاصدرا است. کاستی های دیدگاه هایدگر که با فلسفه ملاصدرا می توانند التیام یابند: یک) غفلت از ابعاد مجرد انسان و ادله آن. دو) نگاه پاره خطی به حقیقت انسان؛ غفلت از مبدأ و معاد. سه) ضعف در ترسیم آزادی ایجابی (مقصد آزادی). چهار) فقدان مسئله اخلاق و آزادی اخلاقی. پنج) عدم ارائه برنامه عملی (شریعت) برای تحقق آزادی. شش) نداشتن تصور درستی از حقیقت معاد به مثابه ظرف ظهورِ باطن، نه ظرف حدوث. هفت) عدم انسجام وجودشناسی، خداشناسی و معادشناسی. بنابراین فلسفه و آزادی هایدگری بدون نظریه وحدت شخصی یا سریانی صدرایی (برای تامین عقبه و مبدأ انسان) و نظریه انکشاف، خلاقیّت نفس و تجسم اَعمال صدرایی (برای تامین فرارو، معاد، تجرد و جاودانگی انسان)، به کمال نمی رسد.

کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله English

The role of death contemplation in realizing freedom from the perspective of Mulla Sadra and Heidegger

نویسندگان English

amin dehghani 1
abbas javareshkian 2
Jahangir masoudi 3
Seyed Morteza Hosseini Shahrudi 3
1 Doctoral student of Philosophy (Hekmat al-Taaliyeh) at Ferdowsi University of Mashhad
2 Associate Professor, Department of Islamic Philosophy and Wisdom, Ferdowsi University of Mashhad
3 Professor, Department of Islamic Philosophy, Ferdowsi University of Mashhad, Mashhad, Iran
چکیده English

Abstract
The issue discussed in this article is a comparative examination of the role of mortality awareness in achieving freedom from the perspectives of two great philosophers, Mulla Sadra and Heidegger. Mortality awareness, as conceptualized by Mulla Sadra and Heidegger, is among the most significant components of their philosophies and is closely related to the concept of freedom. Sadraean freedom is defined as "transcendence in elevation" and "approaching infinite truth through self-knowledge," while Heideggerian freedom is characterized as "ek-sistence and transcendence based on authenticity." Sadraean death is understood as "entry into inner and esoteric realms," whereas Heideggerian death is defined as "the negation of Dasein." The deficiencies in Heidegger’s philosophy can be summarized as follows: (1) Neglect of the immaterial dimensions of human existence and their supporting arguments, (2) a linear view of human truth (from thrownness to death), overlooking origin and return, (3) lack of a precise depiction of positive freedom, (4) absence of the issue of ethics and moral freedom, (5) failure to provide a practical program for realizing freedom, (6) lack of a correct conception of the afterlife as a realm for the manifestation of inner truth, rather than a realm of origination, and (7) lack of coherence in ontology, theology, and eschatology.
Keywords: death, mortality awareness, freedom, philosophy of freedom, Mulla Sadra, Heidegger, Henry Corbin.
 
Introduction
Freedom is one of the most significant issues that has been consistently raised throughout history, with philosophers exploring its reality. Death, as a pivotal event in human life, is also considered one of the most important philosophical matters. Both Mulla Sadra and Heidegger have presented discussions on the domains of freedom, death, and mortality awareness. In one respect, freedom is of two forms: voluntary freedom (meaning free will) and existential freedom (meaning the expansion of human existence). Both Mulla Sadra and Heidegger affirm human voluntary freedom and free will. The focus of this article is existential freedom. From Mulla Sadra’s perspective, a person with free will can pursue the path of existential transcendence and freedom, achieving existential expansion, or may choose the path of captivity and base desires. Similarly, in Heidegger’s view, Dasein has the freedom to follow the path of authenticity and freedom or to take the path of inauthenticity and captivity. Mortality awareness plays a prominent role in the intellectual frameworks of both Mulla Sadra and Heidegger in realizing existential freedom.
 
Materials and Methods
The data for this research has been gathered through library-based methods from the works of Mulla Sadra and Heidegger, as well as, in some cases, their prominent commentators. Using a descriptive-analytical approach, the study examines both perspectives and ultimately reaches its final conclusions through a comparative analysis of the two philosophies.
 
Discussion and Results
Sadraean freedom is defined as "transcendence in elevation" and "approaching infinite truth through self-knowledge," while Heideggerian freedom is characterized as "ek-sistence and transcendence based on authenticity." Sadraean death is understood as "entry into inner and esoteric realms," whereas Heideggerian death is defined as "the negation of Dasein." The inconsistencies in Heidegger’s philosophy, which on one hand portrays death as annihilation and on the other, in his later years, suggests that "only a god can save us," can be attributed to two factors: 1) the conceptual nature of conventional Western philosophy, and 2) the inability of Christian Trinitarianism to adequately explain theology and ontology. Consequently, Heidegger replaces the Christian God with the concept of Being. Sadraean freedom is gradational, possessing multiple layers and levels, with the measure of freedom determined by the degree of proximity to the infinite truth of God and the embodiment of His perfect attributes. The outcome of Sadraean freedom is existential expansion and the joy of existential proximity to divine unity and closeness to God. In contrast, Heideggerian freedom, within the realm of "freedom for," speaks of human authenticity and the question of Being, yet Heidegger’s human remains existentially neutral toward many matters.
With death, Heideggerian Dasein and Heidegger's philosophy reach a dead end, whereas in Mulla Sadra's philosophy, the transcendent and intensified identity of the human does not decay with death but rather emerges from its shell. During the brief worldly span of life, humans are constantly shaping their existential identity and undergoing becoming. The human is the sum of all their deeds, intentions, and inclinations, and the inner essence of the human is precisely the constructs built throughout their lifetime; the Barzakh and the Resurrection serve as the vessels for the manifestation of human actions, states, and inner essence, not as vessels for their origination. Sadra presents numerous philosophical, mystical, and revelatory arguments to prove the immaterial and eternal dimensions of the human, but Heidegger's philosophy, while silent on providing arguments, has not even offered any discussion or interpretation regarding empirical and intuitive matters such as voluntary death, the shedding of the body, out-of-body experiences, and autoscopy.
With death, the circle of Heideggerian Dasein closes, and Heidegger's philosophy comes to an end. However, Mulla Sadra, by maintaining the transcendent dimensions of the human, the inner realms of the human, and the degrees of existence, continues his philosophy toward elevation. The relationship between the outcomes of Sadraean mortality awareness and Heideggerian mortality awareness is one of absolute generality and specificity. Outcomes such as resisting absorption into the masses, independence, coherence, focus, and responsibility—all pertaining to the realm of "freedom from societal captivity"—are shared between the two perspectives. However, these shared outcomes differ in quality and manner of realization. The fruits of Sadraean mortality awareness are more comprehensive and encompass the following realms: "freedom from" societal constraints, "freedom from" material attachments, "freedom from" moral vices, "freedom from" everything other than God, as well as "freedom for" intellectual and practical rationality, "freedom for" transcendence beyond nature and the body, "freedom for" moral virtues, and "freedom for" annihilation in God and attaining the infinite truth, which encompasses all perfections.
 
Conclusion
Heidegger's perspective contains deficiencies that Mulla Sadra's viewpoint—bolstered by demonstrative proofs and corroborative mystical and revelatory evidence—lacks. The strengths in Mulla Sadra's philosophy can be enumerated as follows: (1) Provision of arguments for the immateriality of the human soul, (2) depiction of the origin of the stages of proximity and freedom, (3) elucidation of human truth in light of human origin and return (resurrection), (4) delineation of the goal of moral and mystical freedom, (5) extensive examination of ethics and moral freedom, (6) presentation of a practical program, (7) precise depiction of the truth of the afterlife, (8) coherence of the philosophical system in ontology, theology, and eschatology. In conclusion, Henry Corbin's analysis is presented as corroborating evidence for the findings of this article.

کلیدواژه‌ها English

death
mortality awareness
freedom
philosophy of freedom
Mulla Sadra
Heidegger
احمدبایی، ملیحه و رمضان مهدوی آزادبنی (۱۳۹۹)، بررسی متافیزیکی مرگ‏اندیشی و
پیامدهای آن از دیدگاه علامه طباطبایی و هایدگر، پژوهش‏های هستی‏شناختی، سال نهم،
شماره ۱۷، ص۹۹-۱۲۲.
امینی نژاد، علی (۱۳۹۴)، حکمت عرفانی، تحریری از درس های عرفان نظری استاد
سید یدالله یزدان پناه، قم: موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی.
برلین، آیزایا (۱۳۶۸)، چهار مقاله درباره آزادی، ترجمه علی موحد، تهران: خوارزمی.
بیمل، والتر (۱۳۹۶)، بررسی روشنگرانه اندیشه‏های مارتین هایدگر، ترجمه بیژن
عبدالکریمی، تهران: نشر سروش.
جانسون، پاتریشیا آلتنبرند (۱۳۸۸)، راه هایدگر، ترجمه مجید کمالی، تهران: نشر
مهرنیوشا.
جوادی آملی، عبدالله (۱۴۰۰)، ادب فنای مقربان، ج۷، قم، اسراء.
جوادی آملی، عبدالله (۱۳۹۵)، تحریر رساله الولایه، ج۱-۲، قم: اسراء
جوادی آملی، عبدالله (۱۳۸۰)، حماسه و عرفان، قم: اسراء.
جوادی آملی، عبدالله (۱۳۸۴)، حیات حقیقی انسان در قرآن، قم: نشر اسراء.
جوادی آملی، عبدالله (۱۳۹۶)، رحیق مختوم (شرح حکمت متعالیه)، ج۲۰، قم: نشر
اسراء.
حسن زاده آملی، حسن (۱۳۸۳)، وحدت از دیدگاه عارف و حکیم، قم: نشر الف.لام.میم.
خادمی، عین الله، صلواتی، عبدالله، پوراکبر، لیلا، دولت‏آبادی، مروه (۱۳۹۷) مواجهه
فلسفی و عرفانی ملاصدرا با مسئله مرگ، حکمت معاصر، سال نهم، شماره اول،
ص۴۷-۶۲.
خدری، غلامحسین (۱۴۰۱)، تبیین و تحلیل فلسفی از مرگ‏اندیشی و معنای زندگی در
اندیشه ملاصدرا، حکمت صدرایی، سال دهم، شماره ۲۰، ص۱۷-۳۲.
دهقانی، امین (۱۴۰۱). وحدت قرآن و برهان در تبیین تجسم اعمال براساس هندسه
فکری علامه جوادی آملی. آموزه‏های فلسفه اسلامی. دوره۱۷، ش۳۰، ص۱۴۹-۱۹۰.
رابرتز، ونز (۱۳۶۷)، مرگ و جاودانگی در اندیشه هایدگر و عرفان اسلامی، ترجمه
شهین اعوانی، نشریه فرهنگ، شماره۲و۳، ص۲۰۹-۲۴۶.
رامین، فرح (۱۳۹۸) تأملی بر چیستی مرگ در فلسفه شوپنهاور و ملاصدرا، حکمت
معاصر، سال دهم، شماره اول، ص۱-۲۶.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۴۱۰)، الحکمةالمتعالیة فی الاسفار العقلیة
الاربعة، ج۱-۹، چ چهارم، بیروت: دار احیاء التراث العربی.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۳۶۰). اسرارالآیات، مقدمه و تصحیح محمد
خواجوی. تهران: انتشارات انجمن اسلامی حکمت و فلسفه ایران.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم، (۱۳۸۹)، رساله سه اصل، تهران: مولی.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (بی تا)، الشواهد الربوبیة فى المناهج السلوکیة ،
تصحیح سید جلال الدین آشتیانی، بیروت: موسسه التاریخ العربی.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۳۸۰)، المبداء و المعاد، قم: دفتر تبلیغات
اسلامی.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۳۸۲)، تعلیقه بر شرح حکمةالاشراق، تهران:
بنیاد حکمت اسلامی صدرا.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۳۶۶)، تفسیر القرآن الکریم، قم: بیدار.
صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (۱۴۱۹)، مفاتیح الغیب، بیروت: موسسه التاریخ
العربی.
فروم، اریک (۱۳۶۳)، گریز از آزادی، ترجمه داود حسینی، تهران: ارسطو.
فلین، توماس (۱۳۹۰)، اگزیستانسیالیسم، ترجمه حسین کیانی، تهران: نشر بصیرت.
عبدالکریمی، بیژن (۱۴۰۱)، هایدگر در ایران، تهران: نقد فرهنگ.
عبودیت، عبدالرسول (۱۳۹۱)، درآمدی به نظام حکمت صدرایی، ج۳ (انسان شناسی)،
قم: انتشارات موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی.
کاکایی، قاسم، جباره‏ناصرو، محبوبه (۱۳۹۸)، بررسی تطبیقی مرگ‏اندیشی از دیدگاه
آگوستین قدیس و ملاصدرا، تأملات فلسفی، سال نهم، شماره ۲۲، ص۱۱-۴۱.
کراوس، پیتر (۱۳۸۴)، «مرگ و مابعدالطبیعه» ترجمه محمدسعید حنایی کاشانی،
ارغنون، شماره ۲۶و۲۷، ص۲۷۳-۲۹۴
کُربن، هانری (۱۳۸۳)، از هایدگر تا سهروردی، ترجمه حامد فولادوند، تهران، سازمان
چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی.
کُربن، هانری (۱۳۳۵)،‌ «میرداماد یا معلم ثالث (مکتب الهی اصفهان)»، سخنرانی
کربن در انجمن فرهنگی ایران و فرانسه، ترجمه عیسی سپهبدی، تهران، مجله مردم
شناسی، سال اول، شماره دوم، آذر ماه ۱۳۳۵
کرنستون، موریس (۱۳۸۶)، تحلیلی نوین از آزادی، ترجمه امیر جلال الدین اعلم،
تهران: امیرکبیر.
مک‏کواری، جان (۱۳۹۶)، مارتین هایدگر، ترجمه محمدسعید حنایی کاشانی، تهران:
هرمس.
معلمی، حسن (۱۳۹۶)، نفس و روح در فلسفه اسلامی و آیات و روایات، تهران:
انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی
مهری، هژیر، منصفی، علیرضا، مصلح، علی‏رضا (۱۳۹۷)، مرگ‏اندیشی در پرتو
دیدگاه‏های اسلامی و غربی: بررسی تطبیقی دیدگاه‏های ملاصدرا و هیدگر با توجه به
نظرات هانری کربن، جستارهای فلسفه دین، سال هفتم، شماره اول، ص۴۵-۶۵
میشلمن، استفن (۱۳۹۸)، فرهنگ اگزیستانسیالیسم، ترجمه ارسطو میرانی. تهران: نشر
پارسه.
نصر، سیدحسین (۱۳۹۳)، در جستجوی امر قدسی (گفت‏وگوی رامین جهانبگلو با سید
حسین نصر)، ترجمه سیدمصطفی شهرآیینی، تهران: نشر نی
نوالی، محمود (۱۳۷۷)، «هایدگر در وجودشناسی تطبیقی»، خردنامه صدرا، تابستان
۱۳۷۷، شماره ۱۲، ص۶۷-۷۷
واحدپاک، علی و امیرعباس علیزمانی و بابک عباسی (۱۴۰۰)، تاثیر مرگ‏اندیشی بر
زندگی اصیل در اندیشه هایدگر، تأملات فلسفی، دوره یازدهم، شماره ۲۶، ص۴۵-۷۳.
وارنوک، مری (۱۳۸۸)، اگزیستانسیالیزم، ترجمه حسین کاظمی، تهران: نشر خورشید
وارنوک، مری (۱۳۸۶)، اگزیستانسیالیسم و اخلاق، ترجمه مسعود علیا، تهران، ققنوس
وال، ژان (۱۳۸۰)،‌ بحث در مابعدالطبیعه، ترجمه یحیی مهدوی و همکاران، تهران:
نشر خوارزمی
هایدگر، مارتین (۱۳۸۱)، «فقط خدایی می تواند ما را نجات دهد» مصاحبه با روزنامه
اشپیگل، ابوریحان، فارابی و هایدگر (پنج مقاله)، ترجمه آرامش دوستدار،‌ تهران،
سازمان چاپ و انتشارات، ۱۳۸۱
هایدگر، مارتین (۱۳۹۸)، متافیزیک چیست؟، ترجمه سیاوش جمادی، تهران: نشر
ققنوس.
هایدگر، مارتین. (۱۴۰۰)، هستی و زمان، ترجمه سیاوش جمادی، تهران: نشر ققنوس.
یانگ، جولیان (۱۳۸۴)، مرگ و اصالت، ترجمه محمدسعید حنایی کاشانی، ارغنون،
شماره ۲۶ و ۲۷، ص۲۹۵-۳۰۶
یزدان‏پناه، سید یدالله (۱۳۹۱)، مبانی و اصول عرفان نظری، قم، موسسه آموزشی و
پژوهشی امام خمینی
Heidegger, Martin. (2001). Being and Time, trans. J. Macquarrie and
E. S. Robinson ,New York and London.
Heidegger, Martin. (1962). Kant and the Problem of Metaphysics,
Bloomington.
Heidegger, Martin. (1978). GA26: Metapbysiscbe Anfangsgründe der
Logik im Ausgang von Leibniz. Frankfurt: Vittorio Klostermann
Heidegger, Martin. (2002) The Essence of Human Freedom: an
introduction to philosophy, translated by Ted Sadler, Continuum
Hinman, L.(1978) Heidegger, Edwards, and Being-toward-Death.
Southern Journal of Philosophy XVI (3): 193-212. 1978. Print.
Simhony, A. (1993). Beyond negative and positive Freedom. Political
Theory, vol.21, no. 1, pp. 28-54. doi:10.1177/0090591793021001003
Wahl, Jean. (1969). Philosophies of Existence. Translated from French
by F. M. Lory. Routledge & Kegan Paul. London.
Robinson, Charles (2009). Martin Heidegger's Critique of Freedom,
Boston College,
Golomb, Jacob, (1995), In Search of Authenticity from Kierkegaard to
Camus, Routledge, New York
Inwood, Michael, (1999), A Heidegger dictionary, Blackwell,
Massachusetts
Young, Julian. (2003). the death of god and the meaning of life,
London, Routledge

مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده
انتشار آنلاین از 31 شهریور 1404