پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170823A Comparison between Taftazani’s and Ibn Sina's Views on Mental Existenceمقایسه دیدگاه تفتازانی و ابنسینا در مبحث وجود ذهنی121274010.30465/cw.2017.2740FAقدسیه حبیبیدانشجوی دکترای فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه علامه طباطباییسعید انواریدانشیار فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایران0000-0002-9402-880xسیدصدرالدین طاهریاستاد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20170703Various ideas have been presented on how to relate mental forms toexternal objects, among which one can refer to two theories: theory ofessence objectivity and the theory of apparition. Most scholars have attributed these theories to Ibn Sina and Taftazani respectively. Comparing the views of Ibn Sina and Taftazani,the present articleshows that they not only don’t follow two different approaches, but we can consider Taftazani's words as the confirmation of Ibn Sina's view. Also, referring to various interpretations of the theory of apparition, we will evaluate the attribution of the theory to Taftazani. <br /> <br /><strong><br /></strong>نظریات مختلفی درباره نحوه ارتباط صورتهای ذهنی با اشیای خارجی ارائه شده است که از این میان میتوان به دو نظریه عینیت ماهوی و قول به شبح اشاره کرد. اکثر محققان، ابنسینا را قائل به عینیت ماهوی و تفتازانی را ملتزم به دیدگاه شبح دانستهاند. در مقاله حاضر نخست نظرات ابنسینا و تفتازانی با یکدیگر مقایسه شده است و نشان داده شده است که ایشان نه تنها پیرو دو رویکرد متفاوت نیستند، بلکه سخنان تفتازانی را میتوان تأیید نظر ابنسینا و مشابه نظرات وی به شمار آورد. همچنین با اشاره به تفسیرهای مختلفی که از نظریه شبح مطرح شده است، در مورد انتساب این نظریه به تفتازانی داوری شده است.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2740_97cd37fa25e3b070c21cd194c133888d.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170921Quiddity’s Being in-the-World and Its Secondarily Existence; Arguments for Quiddity’s Being in-the-World in Mullasadra’s Philosophyدر ـ جهان بودن و موجودیت بالعرض ماهیت؛ استدلالهایی برای در ـ جهان بودن ماهیت در فلسفه صدرا2337297510.30465/cw.2017.2975FAداود حسینیاستادیار گروه فلسفه، دانشکده علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس تهرانJournal Article20170611There is a controversy in the contemporary literature on Mullasadra’s view on the reality of quiddity; is quiddity in-the-World or just in-the-Mind? This paper aims to argue that from Mullasadra’s viewpoint, it is in-the-World. For this end, I will argue that some of Mullasadra's expressions concerning quiddity (namely, quiddity’s being an abstract entity and its being true of existence) when attached to his theses about abstraction and truth, entails that quiddity is in-the-World; though it exists just secondarily. If these arguments turn out to be sound, a question arises: what is the difference between existence’s being primarily existent and quiddity’s being secondarily so? In order to answer this question, I will propose that one can understand and explain primary and secondary existence and being in-the-World by means of effectiveness and mind-independence. I will give some textual evidence which show that this proposal is not far from Mullasadra’s own viewpoint.در ادبیات معاصر درباره در ـ جهان بودن یا در ـ ذهن بودن ماهیت ازمنظر صدرا اختلاف نظر وجود دارد. در این نوشتار قصد داریم که دلایلی اقامه کنیم مبنیبر اینکه ازمنظر صدرا ماهیت امری در ـ جهان است. برای این منظور، استدلال خواهد شد که برخی از تعابیر کلیدی صدرا درباره ماهیت (انتزاعی بودن ماهیت و صادق بودن ماهیت بر وجود)، در حضور نظر خاص صدرا درباب انتزاع و صدق نتیجه میدهند که ماهیت در ـ جهان است، گرچه ماهیت فقط بالعرض موجود باشد. با این نتیجه، مسئله دیگری مطرح خواهد شد: چه تفاوتی بین موجودیت بالذات وجود و موجودیت بالعرض ماهیت است؛ اگر هر دو در ـ جهان بودن را درپی دارند، پیشنهاد میشود که موجودیت بالذات و موجودیت بالعرض و در ـ جهان بودن را میتوان در نسبت با منشأ اثر بودن و استقلال از اذهان توضیح داد. شواهد متنیای از صدرا ارائه خواهد شد که تعابیر صدرا دور از این پیشنهاد نیست.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2975_db5d0baac630a5f6b45199dfe4381451.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170823Ibn Sina on the Nature of Painچیستی درد از دیدگاه ابن سینا3953278510.30465/cw.2017.2785FAمحمد سعیدی مهردانشیار گروه فلسفه، دانشکده علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایرانJournal Article20170610From the past, philosophers through philosophical approaches have tried to uncover the hidden aspects of the phenomenon that we call ‘pain’. One of the basic questions in this regard is the nature of pain to which Ibn Sina has addressed. Avicenna believes that the concept of pain is not self-evident, sonot only onecan define it, but should do so. In his book <em>Al-Isharatva Al-Tanbihāt</em>, he has provided a precise definition of pain,according to whichpain is the perception of what is perceived as a pest and evil qua pest and evil. Nasir al-Din Tusi, in his commentary on the book, has given a detailed analysis of this definition. In spite of its precision, it seems that Ibn Sina's definition suffers from someambiguities, for exampleit is not clear whether the pain is merely a subjective matter or has objective features. Moreover, the lack of clarity in the distinction between acquirable (mediated) knowledge and direct (unmediated) knowledge in Sheikh’s philosophy, has made it difficult to express the being directness feature of pain as a kind of perception, in this definition.فیلسوفان از گذشته تا کنون کوشیده اند با رویکردی فلسفی پرده از زوایای پنهان پدیده ای که آن را «درد» می نامیم، بردارند. یکی از پرسشهای اساسی و مقدماتی در این زمینه، پرسش از چیستی (ماهیت) درد است. ابن سینا به مسئله چیستی درد پرداخته است. در نظر ابن سینا مفهوم درد مفهومی بدیهی نیست و از این رو، می توان - بلکه باید- آن را تعریف کرد. وی در کتاب <em>الاشارات و التنبیهات</em> خود تعریف دقیقی عرضه کرده است که بر اساس آن درد عبارت است از ادراک و نایل شدن (رسیدن) به آن چه که نزد ادراک کننده آفت و شر است از آن جهت که آفت و شر است. خواجه نصیرالدین طوسی در شرح خود بر کتاب <em>الاشارات و التنبیهات</em> کوشیده است تحلیل دقیقی از این تعریف ارائه کند. با این حال به نظر می رسد تعریف ابن سینا، علیرغم دقت بسیار، ابهاماتی را به دنبال دارد مانند اینکه آیا درد صرفاً یک امر ذهنی (سابجکتیو) است یا اینکه از ویژگی عینی هم برخوردار است. افزون براین، روشن نبودن تمایز «علم حصولی/ علم حضوری» در فلسفه شیخ سبب شده است که در این تعریف، خصیصه حضوری بودن درد به مثابه نوعی ادراک به دشواری بیان شود.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2785_34d114e5054b7a55bfb1596244490e2e.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170922The Conception of Actuality in Aristotle's Theory of Soulمفهوم کمال در علمالنفس ارسطو5571282710.30465/cw.2017.2827FAحسن عباسی حسینآبادیاستادیار فلسفه، دانشگاه پیام نور، رشته فلسفه و حکمت اسلامی0000-0001-8869-1309Journal Article20170615In <em>Metaphysics Theta</em>, Aristotle uses <em>entelecheia</em> (ἐντελέχεια) and <em>energeia</em> (ενέργεια) in contrast with <em>dunamis</em> (δύναμις, potency) in discussing the distinction between "actuality" and "potentiality" (both Greek terms, <em>entelecheia</em> and <em>energeia</em>, are typically translated as "actuality" in English). Aristotle's most influential application of "actuality" (<em>entelecheia</em>) is his claim in the second book of <em>De Anima </em>(On the Soul) that the soul is the "actuality" of an organic body that makes it alive. Aristotle uses the notion of "first actuality" in his definition of the soul. In fact, the soul is the "first actuality" of a natural body that is potentially alive. The "first actuality" is a kind of potentiality, while its exercise of function is its fuller or "second actuality". Aristotle’s analogy of proportion is used to explain the nature of the soul, as the "first actuality" of a natural body, and its relation to the body. The present study aims to contribute to understanding of the meaning of "actuality" in Aristotle's definition of the soul, especially in its quality of being "first", i.e. the "first actuality", and its relation to the "second actuality", as well as the role of analogy (<em>analogia</em>) in Aristotle's definition of the soul.مفهوم «کمال» در اندیشه ارسطو بهطور کلی با دو واژه «انرگیا» و «انتلخیا» بیان شده است که هر دو در انگلیسی به (Actuality) ترجمه شده است. ارسطو در بحث علمالنفس برای تعریف نفس یکبار نفس را به صورت بدن طبیعی تعریف کرده است و در ادامه آن را به «کمال اول» تعریف کرده است و «کمال نخستین» را در برابر کمال نهایی یا ثانوی قرار داده است. او در تبیین کمال بودن نفس و چرایی «کمال نخستین» برای نفس از آنالوژی تناسب بهره میگیرد. پرسش این است چرا در تعریف نفس از صورت به کمال گذر کرده است؟ معنی کمال در تعریف نفس چیست؟ مراد از «اولی» بودن در «کمال» در تعریف نفس چیست؟ چرا ارسطو نفس را کمال نخستین معرفی کرده است؟ مؤلفههای کمال نخستین نسبت به کمال نهایی چیست؟ بهره ارسطو از آنالوژیها در تعریف نفس چه بوده است؟ در این نوشتار با بیان آنالوژیها در تعریف نفس در صدد تحلیل این مسئله و پاسخگویی به این پرسشها هستیم.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2827_c64b9bb419a17cace7e414c58fbd075e.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170823How SuhrawardiOwes Ibn Sina in the Logic of Definition?وامداری سهروردی به ابنسینا در منطق تعریف7386274110.30465/cw.2017.2741FAمهدی عظیمیاستادیار فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تهرانhttps://www.orcid.orJournal Article20170610Is Suhrawardi's criticisms of the peripatetic concept of definition, and the establishment of the Ishraqi theory of definition by him, a sharp divergence of Ibn Sina’slogic of the definition? Some scholars think that the answer is yes, however thepresent paper’s answer to this question is ‘no’. In <em>Hekmat al-Ishehraq,</em>Suhrawardihas three basic criticisms to the theory of completeessential definition, some of which can be generalized to the incomplete essential definition and also accidental definitions: (1) conflicts with the conventional use of language; (2) the incomprehensibility of the realdifferences; (3) the perpetual probability of neglect of one or more intrinsic features. The bold veins of these three critiques can be found in the treatise of Ibn Sina’s<em>al-Hodoodva al-Ta'lighat</em>, along with two other criticisms: (4) theperpetual probability of theacquisition ofrequisite rather than essence; and (5) the perpetual probability of the acquisition of remote genus instead of close genus. The only possible definition fromSuhrawardi point of view is the definition of quiddity through the combination of general accidents that are belonged to thatquiddity, provided that the definition proceeds in the epistemological trades between <strong>definiens</strong> and definiendum and on the basis ofdirect(unmediated) knowledge.This theory is also the extender of the line Ibn Sina has drawn in<em> Al-Ta'lighatva Al-Isharat</em>. Therefore, Suhrawardi'slogic of definition complementsthe Avicenna's logicofdefinition.آیا نقدهای سهروردی بر نظریۀ مشائیِ تعریف، و تأسیس نظریۀ اشراقیِ تعریف به دست او، یک واگرایی تند و تیز از منطق تعریف ابنسیناست؟ پاسخ ضیائی و والبریج مثبت است؛ پاسخ این جستار، اما، منفیست. سهروردی در <em>حکمة الإشراق</em> سه نقد اساسی بر نظریۀ حدّ تامّ دارد، که برخی از آنها به حد ناقص و رسم نیز قابل تعمیم است: (1) مغایرت با کاربرد متعارف زبان؛ (2) شناختناپذیری فصول حقیقی؛ (3) احتمالِ همیشگیِ غفلت از یک یا چند ذاتی. رگههای پررنگی از این هر سه نقد را میتوان در <em>رسالة الحدود</em> و <em>التعلیقاتِ</em> ابنسینا، همراه با دو نقد دیگر، پیجُست: (4) احتمال همیشگی اخذ لازم به جای ذاتی؛ و (5) احتمال همیشگی اخذ جنس بعید به جای جنس قریب. سهروردی تنها تعریفِ ممکن را تعریف ماهیت از راه ترکیب اعراض عامّی میداند که جملگی با هم به آن ماهیت اختصاص دارند؛ مشروط بر اینکه تعریف در داد و ستدی معرفتشناختی میان تعریفگر و تعریفجو، و بر پایۀ علم حضوری و تواتر پیش رود. این نظریه نیز امتداد خطّی است که ابنسینا در <em>التعلیقات</em> و <em>الإشارات</em> رسم کرده است. بنابراین، منطق تعریف سهروردی مکمّل منطق تعریف ابنسینا است.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2741_895971864ad39f63cbb51020518b7d56.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06898220170823Spirituality for Children in Islamic Mysticism With an emphasis on Ayatollah ShahAbadi’s and Imam Khomeini’s viewsمعنویت برای کودکان در عرفان اسلامی با تکیه بردیدگاه آیتالله شاهآبادی(س) و امام خمینی(ره)87108274210.30465/cw.2017.2742FAهادی وکیلیاستادیار کلام و فلسفه اسلامی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی0000-0002-6969-689Xمریم داورنیادانشجوی دکترای عرفان اسلامی، پژوهشکده امام خمینی و انقلابزینب برخورداریاستادیار فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20170701Spirituality is a concept that has been given special attention in the present era and is now also used in relation to children. Spirituality is one of the key religious concepts and is based on certain foundations, structures and religious methods. It also plays a central role in spiritual mysticism. Considering the specialized discussions in the field of spirituality, we seek to study the relationbetweenthe contemporaryteachings on spirituality for children and the teachings of Islamic mysticism. Limiting its scope of research to two mystics of Ayatollah ShahAbadiand Imam Khomeini, this paper studies the principles and teachings of spirituality for children, and the corresponding discussions of this concept in Islamicmysticism. Obviously, spirituality for children as anindependent topic has not been presented inworks of these sages, butthe study oftheir works showed that the definition of spirituality, the significance of spiritual teachings for children, its foundations and methods, can be derived from their works. In terms of its foundations and goals, spirituality for children in Islamic mysticism differs from what can bederived from non-Islamic principles, although one can find some similarities in methods and examples between them.معنویت از مفاهیمی است که در عصر حاضر مورد توجه ویژه قرارگرفته و اکنون در مورد کودکان نیز به کار برده میشود. معنویت از مفاهیم کلیدی دینی است و بر مبانی، ساختار و روشهای معین دینی استوار است. در عرفان اسلامی نیز معنویت نقش کانونی ایفا میکند. با توجه به بحثهای تخصصی معمول در حوزه معنویت، جای آن دارد که نسبت آموزههای طرح شده در جهان معاصر در باره معنویت برای کودکان با آموزههای عرفان اسلامی سنجیده شود. این نوشتار با محدود کردن دامنه پژوهش به دو عارف متاله حضرت آیت الله شاه آبادی(س) و امام خمینی(ره)، بررسی تطبیقی مبانی و آموزههای معنویت برای کودکان، که امروزه در جهان مطرح شده و مباحث متناظر این مفهوم در عرفان اسلامی را مورد پژوهش قرارداده است. بدیهی است معنویت برای کودکان به طور مستقل و مجزا در آرای این بزرگواران وجود ندارد، اما پژوهش و مطالعه در آثار ایشان نشان داد که تعریف معنویت، پرداختن به آموزشهای معنوی برای کودکان، مبانی و روشهای آن، از آثار ایشان قابل استخراج است. معنویت برای کودکان در عرفان اسلامی به لحاظ مبانی و اهداف، با آنچه از مبانی غیراسلامی منشعب شده، تفاوت مییابد هرچند در روشها و مصادیق، شباهتهایی دیده میشود.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2742_4131b1771357fc18ee922b98eedc9566.pdf