پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220A Codicological Analysis of Mulla Muhammad Sadiq Ardestani's Worksتحلیل نسخهشناسی آثار ملامحمدصادق اردستانی (د 1134 ق/ 1722 م)1272455FAمحمدجواد اسماعیلیاستادیار مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران، تهران، ایرانمحمد قمیدانشجوی دکتری حکمت متعالیه، مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران، تهران، ایرانJournal Article20151101.ملامحمدصادق اردستانی حکیم عصر صفوی است که تاکنون آثار و آرای او بهخوبی شناخته نشده است. در این مقاله آثار وی را بر پایۀ کتابها و تذکرههای منتشرشده در ایران از منظر نسخهشناسی و محتوایی بررسی میکنیم. در این منابع چهارده اثر به حکیم اردستانی منسوب شده است که پس از گردآوری نسخههای خطی آثار وی و ارزیابیِ آنها این نتایج بهدست آمد: 1. نُه عنوان از آثارِ چهاردهگانه در واقع سه اثر مستقل: <em>رسالۀ جعلیۀ صادقیه</em>، <em>حکمت صادقیه</em>،<em> </em>و <em>مراسلۀ حکیم اردستانی</em>اند که هر یک با سه عنوان متفاوت نامگذاری شدهاند؛ 2. از <em>اختیارات الأیام</em> نسخهای یافت شد که احتمال انتسابش به وی بسیار زیاد است؛ 3. در انتسابِ <em>کلید بهشت</em> به وی تردید جدی وجود دارد؛ 4. در هیچیک از فهرست کتابخانهها از سه اثر باقیمانده از آثار حکیم اردستانی یعنی <em>آیۀ نور</em>، <em>تباشیر</em>، و <em>حاشیه بر شفا</em>گزارشی نشده است.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2455_c48ec2b4b3ac4f8e42ac6faac770611d.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220The possibility of dialogue between the ‘Kyoto School’ and ‘Islamic Philosophy’امکان گفتوگو بین «مکتب کیوتو» و «حکمت اسلامی»29512456FAمحمد اصغریدانشیار فلسفه/ دانشگاه تبریزJournal Article20151023Abstract
Despite the temporal or historical and geographical differences between Japanese Kyoto Philosophical School in twentieth Century and Islamic Philosophy, there are remarkable similarities for doing comparative studies and therefore, according to the author, ‘the possibility of dialogue’ between them is conceivable. However, this article does not claim that a full logical correspondence between these two schools can be established. Kyoto is rooted in traditional Japanese school of Zen Buddhism and mystical and philosophical thoughts of the West. Key representatives of the school are Kitaro Nishida, Nishitany Keiji and Tanabe Hajime, which, in this article, we will focus mainly on religious and mystical ideas of Nishida and Nishitany. Nishida Kitaro is considered as the founder of Kyoto School. The prevailing thought of the school is based on the concepts of nothingness, God, manifestation, love, religion and soul. On the other hand, we encounter almost the same concepts in Islamic philosophy in the thoughts of its prominent representatives such as Rumi, Ibn Arabi, Sadra affected by religious tradition, the Quran, and Greek philosophy (including the Neo-Platonic philosophy). Focusing on concepts like God, divine manifestation, divine love, religion and soul on both sides, this paper seek to show the ‘possibility’ of dialogue between them.<strong>چکیده</strong> <br />در این مقاله سعی میکنم نشان دهم که با وجود اختلاف زمانی یا تاریخی و جغرافیایی بین فلسفة مکتب کیوتوی ژاپن در قرن بیستم و حکمت اسلامی شباهتهای درخور تأملی برای مطالعات تطبیقی وجود دارد. بنابراین به نظر نگارنده «امکان گفتوگو» بین این دو تصورشدنی است. با این حال، این مقاله ادعا نمیکند که تطبیق کامل و منطقی بین این دو مکتب قابل حصول خواهد بود. مکتب کیوتو در ذن بودیسم سنتی ژاپنی و تفکر عرفانی و فلسفی مغربزمین ریشه دارد و نمایندگان کلیدی آن عبارتاند از: نیشیدا کیتارو، نیشیتانی کیجی، و تانابه هاجیمه. در این مقاله عمدتاً بر اندیشههای دینی و عرفانی نیشیدا و نیشیتانی متمرکز خواهیم شد. نیشیدا کیتارو پایهگذار مکتب کیوتو محسوب میشود. اندیشة غالب در این مکتب مبتنیبر مفهوم نیستی، خدا، تجلی، عشق، دین، و مسئلة نفس است. از سوی دیگر، در حکمت اسلامی نیز تقریباً به مفاهیم مشابهی در اندیشة نمایندگان برجستة آن مانند مولوی، صدرا، و ابنعربی، که تحت تأثیر سنت دینی و قرآنی و سنت فلسفة یونانی (از جمله فلسفههای نوافلاطونی) قرار دارند، برمیخوریم. این مقاله بر آن است که با تمرکز بر مفاهیمی مانند نیستی، خدا، تجلی الهی، عشق الهی، دین، و نفس در هر دو طرف «امکان» گفتوگو را نشان دهد.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2456_c4ee2c2014e5eb69973fc23b565cea16.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220A reflection on Muslim Jurists’ differents views on Hallaj’s Thoghtsبررسی رویکردهای متفاوت علمای مسلمان دربارة آرا و افکار حلّاج53732457FAجمشید جلالی شیجانیاستادیار گروه ادیان و عرفان تطبیقی/دانشگاه آزاد اسلامی، واحد یادگار امام خمینی (ره) شهرری، تهران، ایرانعلی دلشاد ندافکارشناس ارشد ادیان و عرفان تطبیقی/ دانشگاه آزاد اسلامی، واحد یادگار امام خمینی (ره) شهرری، تهران، ایرانJournal Article20151104<strong>Abstract</strong>
Hossein Ibn Mansur Hallaj (244-309 Hijri) is one of the prominent figures in mysticism and Islamic Sufism, who his life, thought and especially the way of his Death has continuously been the subject of different and even contradictory views in the mystic history. In his speech and writings the thoughts of Oneness Of Being, more than all other themes, is appeared with coded and ecstatic expressions filled with ecstasy and drunkenness, up to the extent that his ‘I am God’ can be counted and considered as his most expressive thought of Oneness of Being. Hallaj was always denied by jurists and always was in conflic with them, due to the lack of his belief in superficial science and his believing in its un-adequacy to attaing the God. Hallaj’s thought was essentially different from the views of greatest scholars of religion; ‘the Oneness of Being’ was most major difference. This article seeks to review the influence of Hallaj opinions and ideas on the works of jurists and the jurists’ stances toward Hallaj. We also compare the views of advocators and opponents of Hallaj and then analyze the written subscription (Togih) issued by Imam Mahdi (AS) for Hussein bin Nobakhti.<strong>چکیده</strong> <br />حسین بن منصور حلّاج (244- 309 ق) از چهرههای سرشناس تصوّف و عرفان اسلامی است که زندگی، اندیشه، و بهویژه کشتهشدن وی در تاریخ تصوّف پیوسته معرکة آرای متقابل و حتی متناقض بوده است. در گفتار و نوشتار وی بیش از هر موضوع دیگری اندیشههای وحدت وجود با زبان رمز و شطح و بیانِ سرشار از وجد و سُکر نمود دارد تا جایی که میتوان «أنا الحق» او را آشکارترین تجلی اندیشة وحدت وجودیِ وی برشمرد. حلّاج بهدلیل اعتقادنداشتن به علوم ظاهر و کافیندانستن آن برای وصول به حضرت حق غالباً با علمای قشری موضع انکار و ستیز داشت. اختلاف برخی از این علما با حلّاج امری اعتقادی بوده که عمدهترین آن اشاعۀ تفکر وحدت وجود است که با اصول دین و توحید ذات در تعارض بود. در این مقاله درصددآنیم که با بررسی رویکردهای متفاوت علمای مسلمان دربارة افکار و اندیشههای حلّاج و مقایسه و تحلیل آرا و اندیشههای موافق و مخالف به بررسی و تحلیل توقیع صادره از جانب امام زمان (عج) به حسین بن روح نوبختی بپردازیم.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2457_8a44076e531128e63a80135736562c14.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220Sources and Bases of Invocations and Prayers in Philosophical Illumination (Wisdom of Ishrāq) of Shayakh Shahab al-Din Suhrawardiمنابع و مبانی نیایشها و ادعیه در حکمت اشراقی شیخ شهابالدین سهروردی75982458FAمحسن حبیبیاستادیار فلسفه/ دانشگاه علامه طباطباییعاطفه نصیری نصرکارشناس ارشد فلسفه و کلام اسلامی/ دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20151028Abstract
Shahab al-Din Suhrawardi is the founder of philosophical illumination school (The Wisdom of Ishrāq). For Suhrawardi, reasoning (using rational arguments) is not sufficient to obtain truth and undertaking an esoteric way is essential to seek wisdom. He says that the content of philosophy is in complete harmony with religious texts and religious doctrines. Therefore, he refers so many times to Quranic verses and divine sayings and even sometimes (occasionally) in philosophical argumentation he prays to God. He has taken some of his invocations and prayers from Islamic sources and (infallible) Imams and he wrote some of them personally. He rejected the opinion of exclusivity of the names of God, and addresses God in accordance with his mystical dispositions and in his special philosophical terminology. In his prayers, Shayakh, does not ask something form God and they are sometimes just for praising Him. He also addressed wayfarers, prophet and his household, soul, perfect natures, Bahman, second intellect, angels, heaven of oblation, heaven Saturn, Jupiter, Mars in his prayers.<strong>چکیده</strong><br /> شیخ شهابالدین سهروردی ملقب به شیخ اشراق از سویی مدعی است که برای نیل به حقیقت فقط استفاده از استدلال عقلی کافی نیست و لازم است طالب حکمت اهل سیر و سلوک باطنی نیز باشد. از سوی دیگر معتقد است که محتوای فلسفهاش با آموزههای دینی هماهنگی تام دارد. او در سیر باطنی جایگاه ویژهای برای عبادت، دعا، و نیایش قائل است و گاهی متناسب با حال نجواهایی با خداوند و ملکوتیان دارد. البته محتوای آنها در قواعد حکمی همچون نظریة ابصار، هستیشناسی نوری، و امکان اشرف ریشه دارد. بهنظر میرسد وی به توقیفیبودن اسمای الهی قائل نیست؛ زیرا متناسب حال خود از اصطلاحات فلسفی وِیژة خود استفاده میکند و حق تعالی را مورد خطاب قرار میدهد. برخی مناجاتهایش ابداعی و البته برخی دیگر نیز گرفتهشده از ادعیه مأثورهاست. مناجاتهای شیخ همیشه ملازم با عرض حاجت از خداوند نیست و گاهی فقط خداوند را تمجید و ستایش میکند و یابندگان برجستهای چون حضرت رسول و خاندانش یا موجودات علوی دیگری همچون نفس، طباع تام، بهمن، عقل ثانی، ملائکه، و افلاک را مورد خطاب قرار داده است.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2458_a654cf1199ad958aecc2951d0f9666b9.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220Understanding Islamic Arts in Epistemological System of Western Museumsشناخت هنر اسلامی در نظام اندیشگانی موزههای غرب991152459FAمریم دشتی زادهدانشجوی دکتری پژوهش هنر/ دانشگاه هنر اصفهاناصغر جوانیدانشیار گروه هنرهای تجسمی/ دانشگاه هنر اصفهانفرزان سجودیدانشیار گروه سینما و تئاتر/ دانشگاه هنر تهرانJournal Article20151027<strong>Abstract</strong><br /> Islamic Arts in Museums, are distracted from their original function and placed in another world. Though the role of museums in the semantic transformation of Islamic arts is an open question in this study. In this regard, the formation of the first collections of Islamic art (from the late 18th century to the twentieth century in Europe and then in America) is of great importance. Hence our present understanding of Islamic arts is significantly influenced by the legacy and dominant discourses of those first temporary exhibitions in the West and their approaches. This study is qualitative and used descriptive and analytical method. The article assumes that Islamic arts experience different valuesat Western museums, though, an analysis of the literature is presented and three dominant approaches of orientalism, art history, and cross-cultural studies at museums. The results show that domination of the mentioned epistemological Systems, in early museums of Islamic art in the West, has affected our understanding of Islamic heritage as "goods", "art" and “Cultural Goods", and correspond to three distinct values, i.e. economic, aesthetic, and symbolic, in Islamic art. According to this study Semantic transformation and assigning different values are the consequences of representation of Islamic art in museums.<strong>چکیده</strong><br /> شناخت هنر اسلامی فارغ از مباحث هستیشناختی و معرفت ذوقی و شهودی متأثر از ورود آثار هنری به موزه (بهمثابة محصول فرهنگی تمدن غرب) و نظام معرفتشناختی متمایز آن است. حرکت هنر اسلامی در امتداد زمان و مکان و حضور در نظام اندیشگانیِ دیگری، بر کیفیت حصول معرفت مخاطب تأثیر میگذارد. پژوهش حاضر با روش توصیفی ـ تحلیلی و بهرهگیری از منابع اسنادی میکوشد تا چگونگی حصول معرفت هنر اسلامی را در سیری تاریخی آشکار کند. جستار حاضر با معرفی سه نظام معرفتی شرقشناسی، زیباییشناسی، و مطالعات بینافرهنگی در موزههای غرب، شناخت از هنر اسلامی بهمثابة «کالای مادی»، «هنر»، و «کالای فرهنگی» و شکلگیری سه ارزش متمایز اقتصادی، زیباییشناختی، و نمادین را در هنر اسلامی آشکار میکند. بنا بر یافتههای پژوهش، معرفت هنر اسلامی در موزهها نه مبتنی بر ملاکهای حسنشناسی و غایتشناسی در فلسفة اسلامی، بلکه کاملاً متأثر از معرفت به هنر در تفکر غرب است.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2459_e4142a709815710ec35865024d167037.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06896420160220Ayn Rand’s Answer to Contradiction between Law and Personal Freedomپاسخ آین رند به مسئلة تعارض میان قانون و آزادیهای فردی1171332460FAرهام شرفاستادیار فلسفة اخلاق/ دانشگاه زنجانJournal Article20151104<strong>Abstract</strong><strong></strong>
Social life requires acceptance of some norms by individuals which in turn restrict their freedom. Though the norms or so-called laws are essential to preserve order and security in the society, the laws conflict with individuals’ freedom in some cases. Due to the importance of law and individuals’ freedom and the impossibility to rule out both, a kind of philosophy is needed to resolve any possible conflicts. Ayn Rand is a philosopher who has become known as an advocate of ethical egoism. In this paper, I first discuss how previously mentioned conflict can be resolved by adopting her philosophical and ethical foundations and since it is based on her ethical theory, a brief report of her ethical egoism will be presented. Next, it will be discussed, from Rand’s point of view, why an individual enters the society. According to Rand, a rational egoist individual enters society and communicates with other individuals to receive benefits through career and knowledge. However, the individual’s interests may conflict each other. Here Rand holds that the concept of politics and government is raised to protect individual’s freedom and establish public order in the society. Finally, Rand’s response to the conflict between law and individuals’ freedoms will be analyzed and its strengths and weaknesses will be expressed.<strong>چکیده</strong><br /> زندگی اجتماعی متضمن پذیرش برخی بایدها و نبایدهاست که محدودیتهایی را برای آزادیهای فردی ایجاد میکند. از سویی وجود این هنجارها، که آنها را قانون مینامیم، برای برقراری نظم و امنیت در جامعه ضروری است، از سوی دیگر در برخی مواقع قانون با آزادیهای افراد جامعه در تعارض قرار میگیرد. با توجه به اهمیت فراوان دو مقولة قانون و آزادی فردی و امکاننداشتن حذف این دو به فلسفهای نیاز داریم تا به مسئلة تعارضهای احتمالی میان آنها پاسخ دهد. آین رند فیلسوفی است که در جایگاه مدافع نظریة خودگرایی اخلاقی شناخته شده است. بهنظر میآید با توجه به مبانی فلسفی و اخلاقیای که وی مطرح میکند، بتوان پاسخی مناسب به مسئلة تعارض مذکور داد. بهنظر میآید رند از مبانیای برای حل تعارض مذکور استفاده میکند که سازگاری درونی بالایی دارند. اما از آنجا که وی متفکری خودگراست و مبنای پاسخ وی به مسئلة تعارض آزادیهای فردی با قانون نیز نظریة اخلاقی خودگرایانة اوست، بهنظر میآید نوعی ناسازگاری میان تأکید بر قانون و حقوق فردی با خودگرایی اخلاقی وجود داشته باشد؛ زیرا قانون خاصیت محدودکنندگی دارد و حقوق فردی نیز مستلزم درنظرگرفتن ارزش ذاتی دیگران است، حال آنکه در خودگرایی اخلاقی تأکید بر اصالت فرد و منافع وی است و تا حد زیادی ارزش ذاتی انسانهای دیگر نفی میشود.https://wisdom.ihcs.ac.ir/article_2460_94cd12ab249f89961fb460a4de401477.pdf