پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823Models of Theism in
Contemporary Era and the Capacities of Islamic Philosophyالگوهای خداباوری در دوران معاصر و
ظرفیتهای فلسفۀ اسلامی118723FAرضااکبریدانشیار فلسفه و کلام اسلامی دانشکدۀ الهیات، معارف اسلامی و ارشاد دانشگاه امام صادق(ع)Journal Article20120613 <br />Fideism, evidentialism and pragmatism are three major models of theism in contemporary religious epistemology. Each of these major models includes minor models. In Fideism we find three models according to them faith is in contrast with intellectual reasoning, without any relation to intellectual reasoning or without any need to intellectual reasoning. Evidentialism covers syllogistic and probabilistic evidentialism and pragmatism can be world-centered or hereafter-centered. Surveying Muslim philosophers' thoughts and reconstructing their theories in a new way allows us to have dialog with contemporary theories in the realm of religious epistemology. For example with contemplating on Avicenna's philosophy we can reconstruct his theory in the frame of syllogistic evidentialism and studying Sadra's philosophy permits us to remodel his theory in the frame of the third model of fideism. We also can rebuild Ghazali's theory in the frame of pragmatism. Understanding models of theism in contemporary era and endeavoring for reconstructing Muslim philosophers' thoughts let us act well when we encounter atheism and its different models. <br />در دوران معاصر، میتوان سه کلانالگوی خداباوری را دنبال کرد. این سه کلانالگو عبارتاند از ایمانگرایی، قرینهگرایی، عملگرایی. هریک از این سه کلانالگو متضمن الگوهایی است. ایمانگروی سه نظریۀ عمده را شامل میشود که براساس آنها، ایمان در تعارض با استدلال عقلانی، بیارتباط با استدلال عقلانی یا بینیاز از استدلال عقلانی است. قرینهگرایی دو نظریۀ عمدۀ قرینهگرایی برهانی و قرینهگرایی استقرایی (احتمالاتی) را دربر میگیرد. عملگرایی نیز مشتمل بر دو نظریۀ عملگرایی آخرتمحور و عملگرایی دنیامحور است. مراجعه به آرای فیلسوفان مسلمان و بازسازی آنها به زبان جدید همسخنی با نظریات معاصر را برای ما ممکن میکند؛ مثلاً با تأمل در اندیشههای ابن سینا میتوان به بازسازی دیدگاه او در قالب قرینهگرایی برهانی و با تأمل در اندیشههای ملاصدرا میتوان به بازسازی دیدگاه او در قالب ایمانگرایی از نوع سوم اقدام کرد. همچنین توجه به آرای غزالی امکان بازسازی آنها را در قالب عملگرایی به ما میدهد. فهم دقیق الگوهای خداباوری در دوران معاصر و تلاش برای بازسازی نظریات فیلسوفان مسلمان این امکان را به ما میدهد که در مواجهه با الحاد و الگوهای مختلف آن نیز بهخوبی عمل کنیم.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_723_b3487b79f11a31c19e3f992f639c6626.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823Discussion Between Gnostics and Satanگفتوگوی عرفا و ابلیس1942724FAسیدعلیرضاحجازیاستادیار دانشگاه قم واستاد جامعۀ المصطفی العالمیۀمریمافرافرکارشناس ارشد ادبیات فارسیJournal Article20110508 <br />This article or paper is disbursed a discuss between Gnostics and satan We got 38 discussion that have surveyed and studied them of various types In totally Such as , satan image, time, place, sentences, beginning to talk, speech and Discussion which are bilateral or unilateral, and at the satan visit , Gnostics know him or not and story elements and so on ... And at the statistically form have some results. <br />این مقاله به گفتوگوی عارفان با ابلیس پرداخته است. درمجموع سیو هشت<sup>1 </sup>گفتوگو از متون ادبیات عرفانی انتخاب شده که آنها را از جهات گوناگون همچون تصویر ابلیس، زمان و مکان، جملات، آغازکنندة سخن، یکطرفه یا دوطرفه بودن گفتوگوها در دیدار با ابلیس، آشنابودن او برای عارفان، عناصر داستان و مانند آن بررسی کردهایم. نتیجة چند مورد بهصورت آماری داده شده است.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_724_4ee7ce1760bb2e3679a9e1ba4c88e74d.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823Motahhari and the Refutation of Idealismاستاد مطهری و نقد ایدئالیسم4359725FAعبدالرزاقحسامیفردانشیار فلسفة دانشگاه بینالمللی امام خمینیJournal Article20110614 <br />Since 17<sup>th</sup> century, western philosophy experienced a basic change in philosophical research and discussing the formation of knowledge and its validity became the most important problem in philosophy. This change, however, was reflected in Islamic philosophy three century later, because there was no relation between these two worlds of philosophy. As a great expert in Islamic philosophy, Motahhari attempted at first to be informed of the ideas of the modern and contemporary philosophers and afterwards to review them. One of these ideas on which he was concerned, was the problem of knowledge. There are two counter views on perception and its representation. The first one is realism which affirms the existence of physical things as the objects of perception and thinks that the external world is represented in the perceptions. The other one is subjective idealism which denies this matter. In their <em>The Principles of Philosophy and the Method of Realism</em>, Tabatabaei and Motahhari by reliance on the realistic foundations of Islamic philosophy, criticize subjective idealism on the one hand and dialectic materialism on the other. Motahheri's view in this book which has been written in 1330s H. differs from his view in his <em>Detailed Account of Manzoumeh</em> which has been written in 1350s H. In the former book he regards idealism as equal to sophism and thinks of the idealist philosophers like Berkeley and Schopenhauer as equal to the sophists like Protagoras and Gorgias, because they all deny the external world, but in the later he presents some deeper analysis of the theory of knowledge and proving the existence of external world. In this paper Motahheri's views on epistemology and his critics against idealism will be discussed and reviewed.از قرن هفدهم در فلسفة غرب تحولی بنیادی در پژوهش فلسفی روی داد و بحث دربارة نحوة شکلگیری شناخت و میزان اعتبار آن محور مسائل فلسفی شد. این تحول در قلمرو فلسفة اسلامی بهعلت نبود ارتباط میان دو عالم فلسفة اسلامی و غرب با سه قرن تأخیر بازتاب یافت. استاد مطهری بهعنوان استاد مبرز فلسفة اسلامی کوشید تا ابتدا با آرای فیلسوفان جدید و معاصر آشنا شود، سپس به نقد و بررسی آنها بپردازد. یکی از مسائل مورد توجه استاد مسئلة شناخت بود که در آن دو دیدگاه اصلی در برابر هم قرار دارند: یکی رئالیسم که وجود مابازای ادراکات حسی را در خارج میپذیرد و شناخت حسی را کاشف از خارج میداند؛ و دیگری ایدهآلیسم ذهنی که منکر این امر است. علامه طباطبایی و استاد مطهری در <em>اصول فلسفه و روش رئالیسم</em> با دفاع از مبانی رئالیستی فلسفة اسلامی به نقد ایدئالیسم ذهنی یا اصالت تصور ازیکسو و نقد مبانی ماتریالیسم دیالکتیک ازسویدیگر میپردازند. دیدگاه استاد مطهری در این کتاب، که در دهة سی نوشته شده است، با آنچه در درسهای <em>شرح مبسوط منظومه</em> در دهۀ پنجاه القا کردهاند قدری تفاوت دارد. ایشان در کتاب نخست ایدئالیسم بهمعنای اصالت تصور را از حیث انکار واقعیت همتراز سفسطه میگیرد و فیلسوفان ایدئالیستی چون بارکلی و شوپنهاور را به لحاظ انکار جهان خارج از ظرف ذهن، در کنار سوفسطائیانی چون پروتاگوراس و گرگیاس نام میبرد، درحالیکه در کتاب دوم تحلیل عمیقتری از مسئلة شناخت و اثبات جهان خارج بهدست میدهد. در این مقاله میکوشیم با ارائة تحلیلی جامع از دیدگاه استاد مطهری در باب شناخت و نقد ایشان بر ایدئالیسم، به نقد و بررسی آرای ایشان بپردازیم.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_725_6ae8070bcfedeefa785d294e698defe0.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823Perfection and Free Will in Purgatory Regarding
the Transcendental Wisdom and Quranاستکمال و اختیار در عالم برزخ با توجه به حکمت متعالیه و قرآن6183726FAرضارسولی شربیانیعضو هیئت علمی دانشگاه بینالمللی امام خمینی(ره)احمدرضاهنریJournal Article20110529 <br />Since the issue and reason in philosophy and words of great interest to the Islamic and in the field of human Pseudoxantoma also has always been the main issues are regarded as paying attention to their position in life purgatory the purpose of this article. because this is all human behaviors and moods and self-power and a far different, including more than that reason, and will and all the self-evident human decency and the other side the breath of a Eternal Truth is it can be concluded powers, and it is eternal, as in Vas secular reason can breath and decide in Vas Isthmian also on the issue is able to breathe and if we accept the transition it aspires and have the power and the reason that it can be concluded in the life of the transition to a group life and family with all the existing situation in the world; and Only difference between them with this earthly life is due to lack restrictions and caused by the conflict that led to the fault or sin, life in purgatory error or there is no sin. not mean that they or sin does not mean to choose between good and it is good that in this election that he' lláh breath of life with that they can stomach causes. So the transition was overshadowed by the man in secular life and in other words in length. As one of the contemporary spiritual faced with many challenges that among them can be meaningful to you life and suffering and pain of the existing in the world, it aspires purgatory, and it is necessary for us-in purgatory can mean to you and life in the hope that more motivation and human tendency to good good and happiness and access to be effective. <br />ازآنجاکه مسئلة اختیار و عقل در فلسفه و کلام اسلامی بسیار مورد توجه بوده است و در حوزۀ انسانشناسی نیز همواره از مباحث اصلی تلقی میشود، هدف این مقاله پرداختن به جایگاه آن در زندگی برزخی است. چون موضوع تمام رفتارها و خلقیات آدمی نفس است و نفس مراتب مختلف دارد و ازجمله مراتب آن تعقل و اراده است و همۀ کمالات آدمی بر نفس مترتب میشود و ازطرفدیگر نفس یک حقیقت جاودانه است میتوان نتیجه گرفت قوا و مراتب آن نیز جاودان است و همانطورکه نفس میتواند در وعای دنیوی تعقل و تصمیمگیری کند در وعای برزخی نیز بر این دو امر قادر است و اگر بپذیریم نفس موضوع استکمال برزخی است و قدرت تعقل و اختیار دارد میتوان نتیجه گرفت که بهجز محدودیتها و تعارض ناشی از آن، که در زندگی دنیوی منجر به خطا یا گناه میشود، نظام زندگی گروهی و خانوادگی با همۀ شرایط موجود در دنیا در زندگی برزخی نیز وجود دارد. <br />بنابراین اختیار انسان بهمعنای انجام ثواب و یا ارتکاب گناه نیست بلکه انتخاب میان خوب و خوبتر است که در این انتخاب ملکات نفس، که وی از زندگی دنیوی با خود بههمراه برده است، میتوانند علل عمده باشند. بنابراین، اختیار برزخی تحتتأثیر اختیار انسان در زندگی دنیوی و بهعبارتدیگر درطول آن قرار دارد. ازآنجاکه انسان معاصر ازنظر معنوی با چالشهای زیادی، مانند معناداری زندگی و رنجها و دردهای موجود در این جهان، مواجه است، استکمال برزخی و لازمۀ آن، یعنی اختیار در برزخ، میتواند به معناداری زندگی و ایجاد روح امیدواری در انسان و انگیزۀ بیشتر برای گرایش به خیر و نیکی و دستیابی به سعادت مؤثر باشد.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_726_3baf0ec7722f5f6dd6fb6de298af79e8.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823The View Point of Seyyed Hossein Nasr Regarding the Environmental Crisis and Its Solutionدیدگاههای سیدحسین نصر دربارۀ بحران محیط زیست
و راهحلهای آن85101727FAاعظمقاسمیاستادیار پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیJournal Article20110620Environmental Issues (crisis) are great concerns in the present world. Seyyed Hossein Nasr believed that environmental crisis has deep spiritual, philosophical, and religious roots and causes, and a deep transformation of our understanding of nature and of the human state are quite necessary. He also believes that this crisis cannot be solved by good (better) engineering, economical planning and even by change in our conception in development and change. Although there are technologies which can reduce pollution, but he does not believe that those technologies alone will save this crisis. He argued that a very radical consciousness_ that the traditional humanity always had_ is reqiured. The aim of this paper is to describe and evaluate the view point of Seyyed Hossein Nasr regarding the environmental issues and its solution <br />بحران محیط زیست یکی از مهمترین چالشهای دنیای کنونی است. سیدحسین نصر بر این باور است که این بحران، ریشه و منشأ در ابعاد معنوی، فلسفی، و دینی دارد و برای حل آن تغییر بنیادین در فهم ما از وضعیت طبیعت و انسان لازم است. او همچنین معتقد است این بحران با تمهیدات مهندسی، برنامهریزی اقتصادی و یا حتی تغییر در مفهوم توسعه حلشدنی نیست. اگرچه میتوان با استفاده از فناوری، حجم آلودگیها را به مقدار زیادی کاهش داد، ولی استفاده از این روشها بهتنهایی قادر به حل این معضل جهانی نیست. او بر این باور است که نیاز اساسی به تغییر معرفت انسانها درخصوص طبیعت ـ که پیشینیان ما نیز از آن برخوردار بودهاند ـ وجود دارد. هدف از ارائۀ این مقاله، توصیف و ارزیابی دیدگاههای دکتر سیدحسین نصر درخصوص بحران محیط زیست و راهحلهای آن است.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_727_ae1cb7624696929d15ee39324fe4800b.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823A Discussion about the Future of Islamic Wisdomبحثی دربارۀ آیندۀ حکمت اسلامی105120728FAعلیاصغرمصلحدانشیار گروه فلسفة دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20131109 <br />Islamic wisdom in all of its varieties is the way of conceptualization of Islamic thinkers' insights about the human being and the world. This tradition as an intellectual school, along with the other ones, has emerged and developed in some Islamic countries, especially in Iran. From the beginning of encountering of Islamic world with the modern worldview, this tradition has challenged modern approaches and issues by some of its representatives. According to these experiences and the horizons, conceivable about the future of contemporary culture and regarding the potentiality of Islamic wisdom, we would be able to discuss about the future of this tradition. <br />Thinkers, who have noticed Islamic wisdom in contemporary world and have researched about it, have had three approaches considering it: <br />1.Instrumental approach; 2. Authentic approach; 3. Methodic approach <br />Each of these approaches has had some contributions in development of Islamic wisdom. <br />In the future, Islamic wisdom can go on its vitality in two areas: <br />1.In some cultural regions in Islamic world, such as Iran, along with associated religious courses; 2.In the realm of academic activities. <br />In this paper, I schematically explore the foremost possibilities of this tradition in the mentioned areas. <br />حکمت اسلامی با همۀ تنوعاتش گونهای از مفهومیکردنِ دریافت متفکران اسلامی از عالم و آدم است. این سنت بهمثابة یک مشرب فکری در کنار سایر مشارب فکری در برخی از سرزمینهای اسلامی، بهخصوص ایران، پدید آمده و بسط پیدا کرده است. این سنت از آغازِ رویارویی کشورهای اسلامی با عالم جدید، ازطریق برخی از نمایندگانش با مسائل تفکر جدید درآویخته است. براساس همین تجارب و افقهایی که برای آیندة فرهنگ معاصر قابل تصور است و با نظر به استعدادهای نهفته در این سنت، میتوان به بحث دربارۀ آیندة آن پرداخت. کسانی که به حکمت اسلامی در عالم معاصر اهمیت داده و به صورتهای مختلفی به تدریس و تحقیق در آن پرداختهاند، سه گونه رویکرد داشتهاند: <br />1.رویکرد آلی؛2. رویکرد اصالی؛3. رویکرد طریقی(راهجویانه). <br />هرکدام از این سه رویکرد، بهصورتی در تداوم حیات این سنت نقش داشتهاند. <br />حکمت اسلامی در آینده در دو قلمرو میتواند ادامه حیات دهد: <br />1. در برخی از حوزههای فرهنگیِ جهان اسلام، مثل ایران؛ و در کنار دروس مرتبط با علوم دینی؛2. در حوزۀ فعالیتهای دانشگاهی. <br />در این مقاله بهطور کوتاه و مقدماتی به امکانهای پیش روی این سنت در همین دو قلمرو پرداخته میشود.http://wisdom.ihcs.ac.ir/article_728_c6f5d845b32bab60100fa6df004f45c4.pdfپژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیحکمت معاصر2383-06892120110823A Critique and Survey of Suhrawardi's Eschatology in the Light of Transcendental Wisdomنقد و بررسی معادشناسی سهروردی در پرتو حکمت متعالیه1211371294FAمنیرهسیدمظهریعضو هیئت علمی دانشگاه آزاداسلامی، واحد کرجJournal Article20110413Explaining the issue of resurrection, Shahab al Din Suhrawardi reaches to the belief that the souls of the blissful and perfect virtues people are absorbed by the divine worlds of light after death, and they are not involved with the concerns of the purgatory life .
Nevertheless, the virtuous ones who are in the middle degree, with their statues being preserved in the hierarchical order, are settled in the world of the suspended forms and non corporeal bodies.
Suhrawardi reminds us that the resurrection of all divine corporeal and non corporeal bodies as well as the actualization of prophets' promises take place in this way.
Nonetheless, his remarks about the impious souls rise a suspicion about his inclination towards the idea of the transmigration of soul.
Mulla Sadra criticizes Suhrawardi's approach to the issue of resurrection especially his analysis that the non corporeal forms cause forms and images in the imagination, which are the origins of pleasant and unpleasant effects. In this respect ,Sadra has considered Suhrawadi's explanation as an account which is in opposition to the surface of the religious textsشیخ شهابالدین سهروردی در تبیین خود از مسئلۀ معاد به این باور میرسد که نفوس سعادتمندان و کمالیافتگان بعد از مرگ منجذب عالم انوار قدسیشده و از اشتغالات برزخی برکنار میماند. اما متوسطان اهل سعادت بعد از مرگ با حفظ درجات در عالم صور معلقه یا اشباح مجرده مستقر میشوند و متذکر میشود که بعث اجساد و اشباح ربانی و کلیۀ وعدههای پیامبران بدینگونه تحقق مییابد. اما در مورد نفوس اهل شقاوت اظهاراتی دارد که مظنون به تمایل به تناسخ است. صدرالمتألهین شیرازی از رویکرد سهروردی به مسئلۀ معاد، خصوصاً آنجا که صورتهای غیرجسمانی را، که باعث نقوشی در خیال هستند، منشأ آثار ملائم و غیرملائم شمرده است، انتقاده کرده و تبیین وی را متضمن مخالفت با ظواهر متون دینی دانسته استhttp://wisdom.ihcs.ac.ir/article_1294_e6beb18a23c69ea14a3957be81c52cb5.pdf